24 de febrero de 2026

Un breve catecismo sobre la limosna T. S. Flanders

 


Resumen introductorio:

La limosna es una de las tres grandes obras penitenciales junto con la oración y el ayuno, y la define como toda obra de misericordia —espiritual o corporal— realizada por amor de Dios para socorrer una necesidad real.

Apoyándose principalmente en Santo Tomás de Aquino, sostiene que la limosna no es solo un consejo opcional, sino un precepto cuando concurren dos condiciones: que el necesitado se halle en necesidad grave y que el donante posea bienes superfluos. No se exige dar de lo necesario para la propia subsistencia o la de la familia, pero sí de lo que excede las propias necesidades. En casos ordinarios, la obligación disminuye según la gravedad de la necesidad y los recursos disponibles.

Las obras espirituales de misericordia son superiores a las corporales, salvo cuando existe una urgencia material inmediata (por ejemplo, alimentar al hambriento antes que instruirlo). La limosna tiene además efectos espirituales: remite la pena temporal de los pecados ya confesados, obtiene gracia y constituye una forma de satisfacción especialmente poderosa.

Finalmente, se afirma que los bienes materiales, aunque sean de propiedad privada, están ordenados por Dios al bien común; por tanto, el superfluo no se posee para uso exclusivo, sino también en función de las necesidades del prójimo.

 

(A continuación, artículo completo)

Un breve catecismo sobre la limosna

 

T. S. Flanders
23 de marzo de 2020

https://onepeterfive.com/almsgiving-catechism/

Durante el Gran Ayuno de Cuaresma, se exhorta a los fieles a hacer penitencia. Las tres grandes obras de penitencia son la oración, el ayuno y la limosna.[1] En este artículo definiremos la penitencia de la limosna en forma de un breve catecismo.

¿Qué son las limosnas?

Las limosnas son «toda obra de misericordia espiritual o corporal» [2]. Prümmer define la limosna como «una obra de misericordia por la cual damos algo al necesitado por amor de Dios» [3].

En el Evangelio, Nuestro Señor habla de dar limosna (Mt 6,3) y las palabras son ποιοντος λεημοσνην. Literalmente significa «hacer misericordia» (poiountos eleemosynen), utilizando la misma raíz que en la súplica Kyrie eleison — Señor, ten misericordia.

¿Qué es un acto de misericordia?

Santo Tomás explica:

Se dice que alguien es misericordioso (misericors) como si tuviera, por así decir, un corazón compasivo (miserum cor); es decir, afectado por el dolor ante la miseria ajena como si fuera propia. De ahí se sigue que procura disipar la miseria del otro como si fuera la suya; y este es el efecto de la misericordia (S. Th. I, q21, a3; cf. I-II, q69, a3).

Así, «el motivo para dar limosna es socorrer a quien está en necesidad» (S. Th. II-II, q32, a1). Puesto que «la misericordia es un efecto de la caridad», la limosna es «un acto de caridad mediante la misericordia» (ibid.).

¿Cuáles son las obras de misericordia?

Las siete obras de misericordia espirituales son:

  • Dar buen consejo al que lo necesita
  • Enseñar al que no sabe
  • Corregir al que yerra
  • Consolar al triste
  • Perdonar las ofensas
  • Sufrir con paciencia los defectos del prójimo
  • Rogar a Dios por vivos y difuntos

Las siete obras de misericordia corporales son:

  • Dar de comer al hambriento
  • Dar de beber al sediento
  • Vestir al desnudo
  • Dar posada al peregrino
  • Visitar a los enfermos
  • Visitar a los encarcelados
  • Enterrar a los muertos

¿Son las obras corporales mayores que las espirituales?

No. Santo Tomás afirma que las obras espirituales de misericordia superan a las corporales en casi todos los aspectos, salvo cuando un pobre sufre una necesidad corporal urgente. En ese caso, las corporales son preferibles, pues «al hambriento se le debe alimentar antes que instruir» (S. Th. II-II, q32, a5). Dado que los actos de misericordia se ordenan a la necesidad del prójimo, en cada caso debe atenderse primero la necesidad más urgente.

¿Están los católicos obligados a dar limosna a los necesitados?

Santo Tomás examina si la limosna es precepto o consejo [4]. Responde que es precepto:

Algunos son castigados eternamente por omitir dar limosna, como se ve en Mt 25,41-43. Luego la limosna es materia de precepto.

Como el amor al prójimo es materia de precepto, todo lo que sea condición necesaria para amar al prójimo también es materia de precepto. Ahora bien, el amor al prójimo exige no solo desearle el bien, sino hacérselo, según 1 Jn 3,18: No amemos de palabra ni de lengua, sino con obras y de verdad. Y para hacer el bien al prójimo debemos socorrer sus necesidades: esto se realiza mediante la limosna. Luego la limosna es materia de precepto.

El Catecismo Romano confirma esta enseñanza:

En el último día, Dios condenará y entregará al fuego eterno a quienes hayan omitido y descuidado el deber de dar limosna; mientras que alabará e introducirá en su patria celestial a quienes hayan ejercido misericordia con los pobres.[5]

¿Estamos obligados a dar a todos los necesitados?

No. Santo Tomás observa que estamos obligados a amar a todos los hombres por igual en cuanto a la benevolencia (desearles el bien), pero solo podemos amar con obras (beneficencia) a quienes están cerca, pues «no podemos hacer el bien a todos» (S. Th. II-II, q26, a6). Por tanto, «no estamos obligados a socorrer a todos los necesitados, sino solo a aquellos que no podrían ser socorridos si nosotros no los socorriésemos» (II-II, q32, a5).

¿Debemos dar limosna de lo necesario para nosotros y nuestras familias?

No. Dice Santo Tomás:

Es totalmente erróneo dar limosna de lo que nos es necesario en este sentido; por ejemplo, si un hombre se encontrara ante un caso urgente y tuviera solo lo suficiente para sostenerse a sí mismo, a sus hijos o a otros bajo su cuidado, estaría poniendo en peligro su propia vida y la de los demás si diera en limosna aquello que en ese momento le es necesario (S. Th. II-II, q32, a6).

Por tanto, la limosna debe darse de lo que excede nuestras necesidades. Prümmer lo resume así:

Cuanto mayor sea la necesidad del prójimo y más abundantes los recursos del donante, tanto mayor es la obligación de este de dar limosna. Por el contrario, cuanto menos grave sea la necesidad del prójimo y menores los recursos del donante, tanto menos urgente es su obligación.[6]

Santo Tomás señala las circunstancias en las que omitir la limosna constituye pecado mortal:

Hay un momento en que pecamos mortalmente si omitimos dar limosna: por parte del necesitado, cuando vemos que su necesidad es manifiesta y urgente, y que no es probable que sea socorrido de otro modo; por parte del donante, cuando posee bienes superfluos que no necesita en ese momento, según un juicio prudente (II-II, q32, a5).

Esto se debe a que, como dice el Apóstol, quien no cuida de los suyos es peor que un infiel (1 Tim 5,8). Así, «estamos obligados a dar limosna de nuestros bienes superfluos, así como a socorrer a quien se halla en necesidad extrema; fuera de estos casos, la limosna, como cualquier otro bien mayor, es materia de consejo» (II-II, q32, a5). San Alfonso afirma que basta dar el 2% de todo ingreso superfluo.[7]

Santo Tomás añade que solo en un caso extremo, cuando el bien común esté amenazado, podría uno dar incluso de lo necesario, «pues el bien común debe preferirse al propio» (II-II, q32, a6).

Sin embargo, si apenas ganamos lo suficiente para nuestras necesidades básicas, es loable (aunque no obligatorio) trabajar para aliviar a los pobres. El Catecismo Romano dice:

Si no podemos dar a quienes dependen de la caridad ajena para su sustento, es acto de piedad cristiana, y también medio para evitar la ociosidad, procurarnos con nuestro trabajo lo necesario para el alivio de los pobres.[8]

Pègues observa además que quienes poseen grandes recursos tienen obligaciones adicionales:

Aunque no exista una necesidad urgente de ayudar al prójimo, ¿hay alguna obligación estricta y grave de emplear los bienes espirituales y temporales recibidos en superabundancia de Dios para mejorar al prójimo o a la sociedad?

Sí; quien ha recibido bienes espirituales y temporales en superabundancia de Dios está obligado en conciencia a obrar de ese modo.[9]

¿Cuál es el efecto espiritual de la limosna?

El Catecismo Romano enseña que la limosna es una «medicina adecuada para curar las heridas del alma» [10] y cita la Escritura, que habla de la recompensa espiritual de la limosna, como Tob 12,9: Porque la limosna libra de la muerte, purga los pecados y hace hallar misericordia y vida eterna.

Spirago enumera numerosos beneficios: remisión de los pecados, recompensa eterna, bendiciones temporales, salud corporal, respuesta a las oraciones y obtención de las oraciones de los pobres, cuyas «oraciones tienen gran poder ante Dios» [11]. Santo Tomás afirma además que la satisfacción obtenida por la limosna es mayor que la que se alcanza mediante la oración y el ayuno.[12]

¿Qué sucede con aquellos que parecen verse perjudicados por la limosna?

Santo Tomás considera el caso de quien pide limosna para pecar:

No debemos ayudar al pecador en cuanto pecador, es decir, fomentando su pecado, sino en cuanto hombre, sosteniendo su naturaleza (II-II, q32, a6).

Spirago añade, combinando prudencia y misericordia:

Dar a quienes se sabe que son ociosos y dados a la bebida es alentarlos en el pecado; pero es mejor errar por exceso de caridad que por exceso de severidad… Así como todos los náufragos son recibidos en el puerto sin distinción, así tampoco debemos erigirnos en jueces de quienes han caído en la pobreza, sino apresurarnos a ayudarlos en su desgracia.[13]

¿Por qué estoy obligado a dar mi superfluo si me pertenece?

Santo Tomás responde a esta objeción:

Objeción: es lícito a cada uno usar y conservar lo que es suyo. Pero si lo conserva no dará limosna. Luego es lícito no dar limosna, y por tanto no es precepto.

Respuesta: Los bienes temporales que Dios nos concede son nuestros en cuanto a la propiedad, pero en cuanto al uso no nos pertenecen solo a nosotros, sino también a aquellos a quienes podemos socorrer con lo que excede nuestras necesidades. Por eso dice San Basilio:

«Si reconoces que tus bienes temporales vienen de Dios, ¿es Él injusto por repartirlos desigualmente? ¿Por qué eres rico mientras otro es pobre, sino para que tú tengas el mérito de una buena administración y él la recompensa de la paciencia? Es el pan del hambriento el que retienes; es el manto del desnudo el que guardas; es el calzado del descalzo el que dejas pudrir; es el dinero del necesitado el que entierras: así perjudicas a tantos cuantos podrías ayudar.»

San Ambrosio se expresa en el mismo sentido.

Así, los santos afirman el principio común —como observa Cahill— de que «Dios ha ordenado los bienes materiales para satisfacer las necesidades de todos» [14]. Por tanto, incluso la propiedad privada puede quedar sujeta a la obligación de la limosna en las circunstancias expuestas arriba.

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[1] Catecismo de San Pío X, Satisfacción y Penitencia, pregunta 605.

[2] Ibíd., pregunta 608.

[3] Dominic Prümmer, Manual de Teología Moral (1957), n.º 226.

[4] Un precepto es un mandato divino que obliga al católico bajo pena de pecado mortal. Un consejo se deja a la libre elección del alma individual, por ejemplo, los consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia.

[5] Catecismo Romano, III, 7: «No robarás».

[6] Prümmer, lugar citado.

[7] Ibíd.

[8] Catecismo Romano, lugar citado.

[9] R. P. Thomas Pègues, Catecismo de la Suma Teológica (1922), II-II, 3.9.24.

[10] Catecismo Romano, IV, 5: «Perdónanos como…».

[11] P. Francis Spirago, El Catecismo explicado (1899), II-A, 3.5.

[12] Ibíd.

[13] Spirago, lugar citado.

[14] Rev. E. Cahill, S.J., The Framework of a Christian State (reimpresión de Roman Catholic Books, 1932), p. 40.

 

Ayuno (II) Ayuno como virtud

 


Resumen introductorio:

El ayuno corporal es una virtud necesaria para la santidad, y su abandono ha debilitado gravemente la vida espiritual. Según la doctrina tradicional sobre los efectos del Pecado Original, aunque el Bautismo borra la culpa, permanece la concupiscencia: una inclinación al mal que se manifiesta en el oscurecimiento del entendimiento, la debilidad de la voluntad y la tendencia de los apetitos sensibles —especialmente el concupiscible— a someter la razón. De este desorden brotan principalmente la gula y la lujuria.

El ayuno actúa directamente sobre ese punto débil: al moderar voluntariamente el deseo de alimento, el alma aprende a gobernar el apetito y, con ello, combate no solo la gula, sino también indirectamente la lujuria. Por eso, siguiendo la enseñanza clásica —especialmente la de Santo Tomás de Aquino—, el ayuno no es solo una norma disciplinar, sino una virtud que debe adquirirse mediante hábito.

Además, el ayuno pertenece tanto a la ley natural como a la ley divina: fue mandado en el Antiguo Testamento, practicado en tiempos de Cristo y regulado por la Iglesia desde época apostólica mediante días concretos, como los viernes y la Cuaresma. Tiene tres fines principales: dominar los apetitos, hacer penitencia por los pecados y disponer la mente para la contemplación.

También se recuerda la fuerte relajación de las normas en el siglo XX, argumentando que se apoyó en errores como creer que el hombre moderno puede controlar sus pasiones sin disciplina corporal o que la caridad sustituye plenamente la mortificación. Finalmente, propone recuperar gradualmente el ayuno tradicional, evitando el exceso imprudente, para restablecer el orden interior y avanzar hacia la santidad.

 

(A continuación, artículo completo)

El ayuno es una virtud

T. S. Flanders
21 de febrero de 2022

Artículo original: https://onepeterfive.com/fasting-is-a-virtue/

El ayuno es una virtud necesaria para la santidad

Entre las muchas cosas de nuestros padres que son necesarias para la restauración de la Tradición, hay pocas que estén más descuidadas y que, sin embargo, sean más necesarias que el ayuno corporal. Incluso entre los católicos fieles que se esfuerzan con celo por la restauración de la Santa Misa y la reverencia debida a la Presencia Real, el ayuno más básico que practicaban nuestros padres incluso en 1950 rara vez es comprendido ni practicado. Además, la cautividad del mundo moderno ante sus apetitos de comida y placer sensible invade las familias católicas mediante la dominación omnipresente del amo esclavista de las redes sociales. Por ello, en este artículo pretendemos proporcionar a los lectores el antídoto necesario tanto contra los errores doctrinales rampantes en la vida espiritual como la necesaria sabiduría práctica de nuestros antepasados para recuperar esta virtud del ayuno.

 

El verdadero estado del hombre

Como sabemos por nuestro catecismo, el Santo Bautismo limpia la culpa del Pecado Original, pero sus efectos permanecen en nosotros, inclinándonos al pecado de nuestros Primeros Padres. La vida espiritual es el esfuerzo realizado por el cristiano para superar estos efectos —por el poder de Dios— y merecer —por la gracia de Dios— la recompensa eterna prometida a quienes están unidos a la Pasión de Cristo.

Los efectos del Pecado Original incluyen un entendimiento oscurecido, una voluntad debilitada y una inclinación general al mal. Esta inclinación es resultado de que nuestros apetitos sensibles controlan nuestro intelecto y razón, en lugar de que ocurra lo contrario. En otras palabras, nuestra razón es esclava de nuestros apetitos sensibles, y así actuamos como animales que no tienen razón. Un alma correctamente ordenada utiliza el entendimiento y la voluntad para gobernar los apetitos sensibles, de modo que estén ordenados según la recta razón.

¿Cuáles son estos apetitos sensibles? Según la concepción dominicana, incluyen el apetito irascible y el concupiscible, y están situados en el cuerpo, no en el alma. Estos apetitos desean los bienes naturales que Dios creó para el uso de la naturaleza humana y el cumplimiento de sus preceptos. El apetito concupiscible desea todos los placeres sensibles inmediatos, pero en particular está ordenado a dos bienes naturales: el alimento y el acto conyugal (procreación). Estas cosas son buenas en sí mismas, pero por el Pecado Original se convierten en ocasión de nuestra ruina.

En el estado caído del hombre, el apetito concupiscible esclaviza al entendimiento a sus deseos de alimento y del acto conyugal, dando lugar a dos vicios dominantes: la gula y la lujuria. Porque estos dos bienes —el alimento y el acto conyugal— son inclinaciones naturales muy fuertes debido a su gran bien para la naturaleza humana (tal como fue creada por Dios y ordenada por la recta razón), los vicios asociados a ellos dominan particularmente al hombre caído.

Así, en nuestro mundo moderno que ha arrojado todo freno al Pecado Original, vemos estos dos vicios abrumadores: el consumo glotón y el espíritu esclavizante de la fornicación. A éstos podemos añadir la dominación generalizada del amo esclavista de las redes sociales, que manipula los placeres inmediatos de este apetito mediante la tecnología. En efecto, la época moderna, que ha intentado destronar a Cristo Rey, puede llamarse el “reinado de la carne” —es decir, del apetito concupiscible— del mismo modo que es el Reino de Satanás, que utiliza los pecados de la carne con particular eficacia para sus designios.

 

El ayuno: un precepto fundamental de la ley natural y divina

Debido al dominio particular de la lujuria y la gula en el hombre caído, los Padres nos dicen que estos dos vicios son los primeros que deben superarse en la vida espiritual. Por tanto, es muy difícil avanzar en la vida espiritual si el apetito concupiscible sigue dominado por estos vicios. La lujuria, en especial, tiene un efecto oscurecedor particular sobre el entendimiento, como se muestra en la total irracionalidad de nuestro mundo moderno.

Se puede ver fácilmente cómo el ayuno frena la gula, pero ¿cómo ayuda a combatir el vicio de la lujuria? La razón es que ambos son vicios que afectan al mismo apetito concupiscible. Al ayunar, el alma gobierna el apetito que —por la lujuria y la gula— se rebela contra Dios. Así, mediante el ayuno, un alma ataca ambos vicios con una misma acción.

El ayuno se convierte, pues, en el medio por el cual el apetito concupiscible es moderado según la recta razón. Esto transforma el vicio de la gula en la virtud de la templanza, y el vicio de la lujuria en la virtud de la castidad. Por esta razón Agustín, resumiendo la enseñanza de todos los santos, dice que:

«El ayuno purifica el alma, eleva la mente, somete la carne al espíritu, hace el corazón contrito y humilde, disipa las nubes de la concupiscencia, apaga el fuego de la lujuria, enciende la verdadera luz de la castidad.»

Santo Tomás añade: «Todos están obligados por el dictado natural de la razón a practicar el ayuno en la medida en que sea necesario para estos fines.» La misma Ley Natural indica que el ayuno debe practicarse, porque un no católico puede ver usando su razón —como algunos hacen— que el hombre se convierte en bestia por su esclavitud a la gula y la lujuria.

No sólo esto, sino que Dios mandó el precepto del ayuno en la Antigua Alianza, estableciendo una pena severa: «Toda alma que no se aflija en este día, perecerá de entre su pueblo» (Lev 23,29). En tiempos de Nuestro Señor era costumbre común ayunar dos días por semana —lunes y jueves— de ahí la mención de ayunar dos veces por semana en la parábola (Lc 18,12). Esta práctica ya estaba establecida, por lo que Nuestro Señor no dio precepto nuevo, sino que dijo: «Cuando ayunéis, no ayunéis como los hipócritas» (Mt 6,16).

Por tanto, desde tiempos apostólicos la tradición cristiana estableció ayunar en días distintos a los de los “hipócritas”, para distinguir al cristiano del judío. En Oriente, un documento muy antiguo da testimonio de ello:

«No ayunéis con los hipócritas, que ayunan el segundo y el quinto día de la semana; vosotros ayunad el cuarto día y el día de la Preparación.»

Así, los cristianos en Oriente, desde tiempos apostólicos, han ayunado cada semana en miércoles —día de la traición del Señor— y viernes —día de la Pasión del Señor—. En Occidente hubo un énfasis mayor en la Pasión, haciendo del viernes el día principal de ayuno, aunque también se añadieron miércoles y sábado en las Témporas (el ayuno del sábado en Roma es también muy antiguo). Así enseñaron los Apóstoles el ayuno regular, que se desarrolló en costumbres distintas según las regiones.

Por eso dice Santo Tomás que el ayuno en sí mismo es una virtud y, por tanto, un hábito que debe adquirirse mediante una práctica regular —normalmente cada semana—. Santo Tomás, sin embargo, hace una distinción adicional respecto a la obligación de ayunar entre la ley natural del ayuno y la ley divina tal como es mediada por la autoridad eclesiástica. Esto significa que la Iglesia estableció las normas de ayuno según la costumbre de cada región, y cita a Agustín diciendo: «Que cada provincia conserve su propia práctica y considere los mandatos de los ancianos como si fueran leyes de los apóstoles.» Así, en Occidente y en Oriente rigieron diferentes normas de ayuno, como hemos dicho, establecidas según la costumbre local, pero todas con la obligación fundamental de que el ayuno era necesario para la vida espiritual.

 

El ayuno como penitencia y contemplación

Pero además de la moderación del apetito concupiscible, Santo Tomás identifica otros dos fines de la virtud del ayuno. El primero es la penitencia y la satisfacción por el pecado, para lo cual cita Joel 2,12: «Convertíos a Mí de todo corazón, con ayuno, llanto y lamento.» Por ello, fue particularmente durante el tiempo penitencial de Cuaresma cuando las normas de ayuno fueron impuestas por todas las Iglesias cristianas en cada región (aunque con algunas diferencias particulares en las reglas).

Pero una vez practicadas la moderación de la carne y la penitencia, se muestra el tercer y más alto fin del ayuno:

«Recurrimos al ayuno para que la mente se eleve más libremente a la contemplación de las cosas celestiales: de ahí que se relate de Daniel que recibió una revelación de Dios después de ayunar durante tres semanas.»

Por esta razón, las normas de ayuno prohibían no sólo las carnes, sino también los productos lácteos y los huevos. ¿Por qué? Los antiguos podían observar fácilmente —aunque sus términos científicos fueran distintos— que estos alimentos contenían una gran cantidad de grasa que provocaba el “hinchamiento” del apetito concupiscible, conduciendo a somnolencia y embotamiento del entendimiento. Así, el ayuno hacía que el apetito se aligerase con menos alimento y menos grasa, y de este modo el intelecto podía elevarse más fácilmente a la contemplación.

Esta es la razón por la cual el pescado era la única carne permitida, por ser carne magra con poca grasa. Esto explica también el origen del Martes de Carnaval (o “adiós a la carne”), el día en que debían consumirse todos los huevos y la leche —con diversas delicias tradicionales como los pączki polacos— ya que no se volverían a comer hasta Pascua. Y así resume Santo Tomás esta importancia del ayuno para la contemplación devota en las fiestas a lo largo del año:

«En la fiesta de Pascua la mente del hombre debe elevarse devotamente a la gloria de la eternidad, que Cristo restauró al resucitar de entre los muertos, y por ello la Iglesia ordenó que se observara un ayuno inmediatamente antes de la fiesta pascual; y por la misma razón, en la víspera de las principales festividades, porque entonces conviene disponerse a celebrar devotamente la fiesta que viene. Además, es costumbre en la Iglesia conferir las órdenes sagradas cada trimestre del año [en las Témporas]… y entonces tanto el ordenante como los candidatos a la ordenación, e incluso todo el pueblo por cuyo bien son ordenados, necesitan ayunar para disponerse a la ordenación.»

Así ayunaban y se abstenían nuestros padres según esta antigua costumbre establecida en cada región de la Iglesia. Pero no era sólo el precepto fundamental para vencer los vicios básicos de la lujuria y la gula, sino una disciplina regular de rigor por la cual los santos ascendían a las alturas de la contemplación y ofrecían a Dios reparación por los pecados de los hombres.

 

Entra la “nueva primavera”

En el momento del Concilio Vaticano II, la Iglesia ya había aprobado alguna relajación de las normas de ayuno. Una relajación significativa tuvo lugar bajo Benedicto XIV en 1741, y más aún en el siglo XX, especialmente durante la escasez de alimentos en la Segunda Guerra Mundial. Pero en los años posteriores a la guerra, las autoridades de la Iglesia reconocieron un esfuerzo cada vez más fuerte en la sociedad por normalizar todos los pecados contra la pureza. Las décadas de 1920 y 1930 ya habían presenciado la “Primera Revolución Sexual” de la era del jazz.

En 1950, en la canonización de Santa María Goretti, el Venerable Pío XII dijo en su homilía:

«Durante los últimos cincuenta años, junto con lo que a menudo fue una reacción débil por parte de la gente decente, ha habido una conspiración de prácticas malas, propagándose en libros e ilustraciones, en teatros y programas de radio, en modas y clubes y en las playas, intentando abrirse camino en la familia y en la sociedad, y causando su peor daño entre la juventud, incluso entre aquellos de más tierna edad, en quienes la posesión de la virtud es una herencia natural.»

Y así, en la víspera del Concilio Vaticano II, el Cardenal Ottaviani pudo decir en uno de los documentos preparatorios:

«El orden moral defiende los principios inmutables de la modestia y la castidad cristianas. Sabemos las energías que se gastan en el presente por el mundo de la moda, el cine y la prensa para sacudir los fundamentos de la moral cristiana en este aspecto, como si el Sexto Mandamiento debiera considerarse anticuado y se debiera dar rienda suelta a todas las pasiones, incluso a las que van contra la naturaleza. El Concilio tendrá algo que decir sobre este asunto. Aclarará y eventualmente condenará todos los intentos de revivir el paganismo… contrarios al orden moral.»

Más aún, fue Nuestra Señora de Fátima cuyo mensaje alcanzaba un crescendo en todo el mundo en anticipación de la revelación del Tercer Secreto en 1960. Una de las partes más potentes de este mensaje iba directamente a la raíz de lo que la sociedad enfrentaba desde hacía décadas: «Más almas van al infierno por los pecados de la carne que por cualquier otra razón.»

Pero en lugar de esta sobria advertencia contra los pecados de la carne, un optimismo teilhardiano sobre el mundo de la posguerra dominó a los líderes de la Iglesia en el Concilio y después. Al hombre moderno, cada día más esclavizado por su apetito, no se le dio el “anatema caritativo”, sino la “medicina de la misericordia”. Y así el desprecio del hombre moderno por el ayuno —presumiblemente fruto de su lujuria y gula desenfrenadas— no fue refrenado, sino confirmado. Las normas modernas de ayuno fueron relajadas en 1966 hasta tal punto que la práctica del ayuno regular —el arma fundamental contra los vicios fundamentales— casi ha desaparecido entre los fieles católicos. Tras esta desastrosa decisión de Pablo VI en 1966, la inmundicia fue liberada —como una inundación repugnante de aguas residuales— en la (segunda) Revolución Sexual de 1968, y el resto es historia.

 

Errores modernos acerca del ayuno

Los innovadores justificaron su supresión del ayuno con un doble error: uno doctrinal en la vida espiritual y otro en una afirmación errónea sobre el estado del mundo moderno. Esta es la afirmación irracional y temeraria de que el Hombre Moderno ha progresado más allá de la necesidad de normas como el ayuno y puede controlar sus propios apetitos. Debería ser evidente para todos que esta afirmación no refleja la realidad.

En el plano doctrinal, se afirmó (y fue aceptado por Pablo VI) que las obras de caridad pueden sustituir la mortificación del ayuno sin pérdida alguna para la vida espiritual. Pero las obras de caridad —aunque buenas y loables en sí mismas— no reprimen el exceso del apetito concupiscible. La vida espiritual se ve obstaculizada porque los vicios fundamentales no son atacados en su raíz.

Luego prevaleció un neo-gnosticismo que afirmaba que la mortificación era exclusivamente interior y no necesitaba concernir al cuerpo. Pero este error fue peor que el primero, pues negaba la constitución básica del hombre como alma y cuerpo integrados en una sola persona.

Esto alimentó el error más grave de todos: que el hombre está más hecho para la libertad que para la ley. Esto no fue más que un ropaje retórico mediante el cual el Hombre Caído pudo ocultar para siempre la vergüenza de su Pecado Original. La negación de este dogma —al menos en la práctica— está en el corazón de este abuso torcido de la libertad contra la ley, para dar plena licencia a los pecados de la carne sin freno alguno, conduciendo a una esclavitud completa al pecado y a la ceguera espiritual. Tal es el estado del mundo moderno en nuestro tiempo, debido en gran parte a la rendición de los pastores y fieles católicos ante las demandas estridentes del Hombre Caído esclavizado.

 

Cómo ayunar: sabiduría práctica de los Padres

Dado todo esto, es crucial que los católicos que desean avanzar en la vida espiritual recuperen nuevamente la disciplina de nuestros padres en la virtud del ayuno. No hay mejor momento para ello que en el Gran Ayuno de Cuaresma.

Una vez que un alma está convencida de la necesidad del ayuno, es crucial evitar el error más común identificado por los Padres en esta materia: el celo desmedido. El Diablo toma las intenciones piadosas de un alma generosa y las retuerce para hacerle pensar que si no adopta una disciplina rigurosa de abstinencia total y ayuno diario, no está ayunando verdaderamente. Como resultado, estas almas se agotan y fracasan tras dos días, caen en la desolación y abandonan por completo el ayuno.

En cambio, tenga humildad para mirarse lo más objetivamente posible: ¿qué cantidad de ayuno puede usted realizar para adquirir el hábito del ayuno? Comience absteniéndose de carne todos los viernes (no sólo en Cuaresma). Una vez que pueda hacerlo con regularidad, empiece a suprimir el desayuno el viernes. Cuando esto se haya convertido en hábito, considere hacer del viernes un día completo de ayuno comiendo una sola comida. En Cuaresma, puede hacer lo mismo también los miércoles. Si hace esto, está en camino hacia la virtud del ayuno. El ayuno cuaresmal tradicional es una sola comida diaria seis días a la semana en Cuaresma y abstenerse de carne y productos lácteos todos los días, incluso los domingos.

Tenga cuidado durante el tiempo pascual: es fácil perder toda la virtud del ayuno cediendo a un exceso de banquetes en esta fiesta de fiestas. Es propio relajar todo ayuno en este tiempo, pero también es prudente no eliminarlo completamente. Continúe, por ejemplo, alguna abstinencia los viernes durante el tiempo pascual, y luego recupere la disciplina completa de ayuno en el tiempo después de Pentecostés.

También es muy útil hacerlo con otros fieles (como se practicaba antiguamente en Cuaresma). Considere ayunar con su cónyuge o unirse a un grupo Exodus 90. Manteniendo esta disciplina regular de ayuno, tendrá —por la gracia de Dios— el arma fundamental para combatir el demonio de la lujuria y la gula y alcanzar la santidad.

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Este artículo apareció por primera vez, en forma modificada, en Catholic Family News.

[1] Las redes sociales fueron diseñadas por sus creadores para manipular el apetito concupiscible con el fin de esclavizarlo a los placeres de los “me gusta”, retuits y seguidores, para obtener el máximo rendimiento económico. Esto es admitido abiertamente por sus propios creadores, por ejemplo por el creador de Facebook, Sean Parker.

[2] Véase Juan Casiano, Instituciones, libros 5 y 6.

[3] Santo Tomás afirma que el vicio de la necedad —opuesto a la sabiduría— procede directamente del vicio de la lujuria (II-II q. 46 a. 3).

[4] De oratione et jejunio, Sermón lxxii (ccxxx, de Tempore). Citado en II-II q. 147 a. 1.

[5] II-II q. 147 a. 3.

[6] La “Preparación” era el día anterior al Séptimo Día, el sábado. Didaché, cap. 8. Este es uno de los primeros testimonios escritos de la enseñanza apostólica, redactado hacia el año 100 d.C.

[7] De libero arbitrio III, 18; cf. De natura et gratia lxvii. Citado en II-II q. 147 a. 8.

[8] La costumbre de comer pescado durante la Cuaresma nunca se dio en Oriente, por ejemplo, donde se abstenían no sólo de pescado sino también de vino y aceite de oliva. Esto probablemente indica las diferencias económicas entre las provincias occidentales rurales (especialmente al norte) y los numerosos centros urbanos que dominaban las provincias orientales.

[9] Pío XII, homilía en la canonización de Santa María Goretti, 24 de junio de 1950.

[10] Informes preparatorios del Concilio Vaticano II, trad. Aram Berard (Filadelfia, The Westminster Press, 1965), p. 51.

[11] San Alfonso afirma algo muy similar en su Teología Moral: «No dudo en afirmar que todo el que se condenó, se condenó por este único vicio de la impureza sexual (o al menos no sin él)». Teología Moral, vol. II, libro IVa, trad. R. Grant (Mediatrix Press: 2017), p. 465.

[12] Pablo VI (1966), Paenitemini.

[13] Juan Casiano, Conferencias I, cap. 17.

 

Ayuno, oración y limosna - Matthew Plese

 

Ayuno, oración y limosna

Resumen introductorio:

El artículo sostiene que lo que la Iglesia ha enseñado siempre y en todas partes, especialmente en relación con la Cuaresma, constituye un camino seguro para la salvación. Defiende la recuperación de la práctica tradicional del ayuno, la oración y la limosna frente a la relajación moderna de la disciplina. El texto parte de la traducción de un artículo de Matthew Plese, publicado en One Peter Five, y se apoya en autores y papas de la tradición para fundamentar su postura.

Se presenta la Cuaresma como una institución de origen apostólico, vinculada al ayuno de cuarenta días de Cristo y entendida como “insignia de la lucha cristiana”. Se citan testimonios de Benedicto XIV —quien advertía del peligro espiritual de descuidarla—, así como de Dom Prosper Guéranger, San Agustín, San Gregorio Magno y Santo Tomás de Aquino, para mostrar que su observancia rigurosa formó parte de la vida ordinaria de la Iglesia durante siglos.

La parte central del artículo describe con detalle el ayuno tradicional: una sola comida diaria, inicialmente tras la puesta del sol; abstinencia total de carne y productos animales, incluidos huevos y lácteos; mayor rigor en Miércoles de Ceniza y Viernes Santo; y una Semana Santa marcada por una dieta extremadamente austera. Incluso los domingos de Cuaresma se mantenía la abstinencia. A continuación se expone la evolución histórica que fue suavizando esta disciplina: el adelanto de la comida al mediodía en la Edad Media, la introducción de la colación, las dispensas ampliadas por León XIII, la consolidación de cambios en el Código de 1917 y el debilitamiento progresivo durante el siglo XX. La conclusión implícita es que la disciplina actual resulta muy inferior a la tradicional y que convendría recuperar voluntariamente prácticas antiguas.

Además del ayuno, se insiste en la importancia de intensificar la oración durante la Cuaresma: rezar el Vía Crucis, practicar oraciones indulgenciadas, asistir con mayor frecuencia a la Misa, leer el Misal tradicional (1962 o anterior) y redescubrir la riqueza de las iglesias estacionales de Roma y de la liturgia propia de cada día. Finalmente, la limosna se presenta como reparación por los pecados, obra de misericordia esencial y criterio del juicio final, incluyendo tanto la ayuda material a los pobres como la visita a enfermos, ancianos o presos. En conjunto, el texto propone volver a una vivencia más exigente y tradicional de la Cuaresma como vía segura de santificación.

 

A continuación, artículo completo:

TRIBUNA: Lo que la Iglesia enseñó siempre y en todas partes es lo que nos ayuda a salvar nuestras almas. Esta cuaresma, ayuno, oración y limosna

Por: Una católica (ex) perpleja

https://infovaticana.com/2026/02/21/tribuna-lo-que-la-iglesia-enseno-siempre-y-en-todas-partes-es-lo-que-nos-ayuda-a-salvar-nuestras-almas-esta-cuaresma-ayuno-oracion-y-limosna/

por INFOVATICANA | 21 febrero, 2026

Algunos comentaristas suelen responder despectivamente a estos textos argumentando que no se trata más que de “corta y pega”. No han descubierto la pólvora. Es evidente que, para escribir una tribuna semanal con el objetivo de lanzar un tema eclesial sobre el que reflexionar, en medio de obligaciones laborales y de otras índoles, es necesario recurrir a fuentes más doctas; pues de lo que se trata aquí es de divulgar conocimiento y de plantear cuestiones para que de ellas nazca en nosotros el interés por una mayor formación en la fe. Quien desprecia los textos porque espera disertaciones originales como si se tratase de una investigación doctoral, sencillamente, puede optar por no leerlos.

Dicho esto, ofrecemos hoy una traducción de un artículo publicado originalmente en inglés por Matthew Plese en el portal One Peter Five hace unos años que, lamentablemente, parece haber desaparecido del portal en su versión original. Todo lo que sigue es una traducción literal de dicho artículo.

La observancia de la Cuaresma es la insignia misma de la lucha cristiana. Con ella demostramos que no somos enemigos de Cristo. Con ella evitamos los azotes de la justicia divina. Con ella ganamos fuerza contra los príncipes de las tinieblas, porque nos protege con la ayuda celestial. Si los hombres se volvieran negligentes en su observancia de la Cuaresma, sería un detrimento para la gloria de Dios, una desgracia para la religión católica y un peligro para las almas cristianas. Tampoco puede dudarse de que tal negligencia se convertiría en fuente de miseria para el mundo, de calamidad pública y de aflicción privada (Palabras del papa Benedicto XIV, 1740 – 1758).

La sagrada temporada de Cuaresma, llamada Gran Ayuno por nuestros hermanos católicos orientales, fue instituida por los propios apóstoles, como escribe Dom Gueranger:

El ayuno de cuarenta días, que llamamos Cuaresma, es la preparación de la Iglesia para la Pascua, y fue instituido en los inicios del cristianismo. Nuestro bendito Señor mismo lo sancionó ayunando cuarenta días y cuarenta noches en el desierto; y aunque no lo impuso al mundo mediante un mandamiento expreso (que, en ese caso, no podría haber estado abierto al poder de la dispensación), sin embargo, demostró con suficiente claridad, con su propio ejemplo, que el ayuno, que Dios había ordenado con tanta frecuencia en la antigua Ley, también debían practicarlo los hijos de la nueva… Los apóstoles, por lo tanto, legislaron para nuestra debilidad, al instituir, en los inicios mismos de la Iglesia cristiana, que la solemnidad de la Pascua debía ir precedida de un ayuno universal; y era natural que hubieran hecho que este período de penitencia consistiera en cuarenta días, ya que nuestro divino Maestro había consagrado ese número con su propio ayuno.

La Cuaresma, basada en los tres pilares de la oración, el ayuno y la limosna, es el principal período de penitencia del año y debe observarse con el mayor rigor por amor a Dios, quien instituyó este tiempo para nuestra curación. Debido a la importancia primordial de la Cuaresma, con el tiempo, la historia y las costumbres de las oraciones, el ayuno, la abstinencia y la limosna han formado parte de la vida católica anual. Esta Cuaresma, adopte algunos de estos principios, especialmente los de ayuno, que nuestros antepasados en la fe observaron con gusto.

Ayuno cuaresmal

El ayuno cuaresmal es una piedra angular de la Cuaresma y redescubrir el verdadero ayuno católico para la Cuaresma es necesario para resucitar la cristiandad. El ayuno cuaresmal comenzó bajo los propios apóstoles y se practicó de diversas formas. San Agustín, en el siglo IV, comentó: «Nuestro ayuno en cualquier otro momento es voluntario; pero durante la Cuaresma, pecamos si no ayunamos». En la época de San Gregorio Magno, a principios del siglo VII, el ayuno se estableció universalmente para comenzar en lo que conocemos como Miércoles de Ceniza. Aunque el nombre de «Miércoles de Ceniza» no se le dio al día hasta el papa Urbano II en 1099, el día se conocía como el «Comienzo del ayuno».

En cuanto al ayuno del Sábado Santo en particular, el canon 89 del Concilio in Trullo en el año 692 d. C. da cuenta de la piedad y devoción de los fieles de aquella época: «Los fieles, que pasan los días de la Pasión Salutatoria en ayuno, oración y contrición de corazón, deben ayunar hasta la medianoche del Gran Sábado: ya que los divinos evangelistas, Mateo y Lucas, nos han mostrado lo tarde que era de noche [que tuvo lugar la resurrección]». Esa tradición de ayunar el Sábado Santo hasta la medianoche duraría siglos.

Los registros históricos indican además que la Cuaresma no era una práctica meramente regional observada solo en Roma. Formaba parte de la universalidad de la Iglesia. El ayuno cuaresmal comenzó en Inglaterra, por ejemplo, en algún momento durante el reinado de Eardwulf, rey de Kent, que se convirtió gracias a la labor misionera de San Agustín de Canterbury en Inglaterra. Durante la Edad Media, el ayuno en Inglaterra, y en muchas otras naciones entonces católicas, era exigido tanto por la ley de la Iglesia como por la ley civil. Los misioneros católicos llevaron el ayuno, que es una parte integral de la fe, a todas las tierras que visitaron.
Las reglas sobre el ayuno se mantuvieron en gran medida durante cientos de años. La comida debía tomarse una vez al día después de la puesta del sol. A medianoche, se reanudaba el ayuno y terminaba solo después de que el sol se hubiera puesto de nuevo en el horizonte. Pero pronto comenzarían las relajaciones.

En el siglo VIII, la hora de la comida diaria se trasladó a la hora en que los monjes rezaban el Oficio de Nones en el Oficio Divino. Este oficio se celebra alrededor de las 3 de la tarde. Como consecuencia de adelantar la comida durante el día, se introdujo la práctica de una colación. El bien documentado padre Francis Xavier Weiser resume este importante cambio con el ayuno:” Sin embargo, no fue hasta el siglo IX cuando se introdujeron leyes de ayuno menos rígidas. Ocurrió en 817, cuando a los monjes de la orden benedictina, que trabajaban mucho en los campos y en las granjas, se les permitió tomar un poco de bebida con un trozo de pan por la noche… Con el tiempo, la Iglesia extendió las nuevas leyes también a los laicos, y al final de la época medieval se habían convertido en una práctica universal; todo el mundo tomaba una pequeña cena además de la comida principal del mediodía”.

En 604, en una carta a San Agustín de Canterbury, el papa San Gregorio Magno anunció la forma que adoptaría la abstinencia en los días de ayuno. Esta forma duraría casi mil años: «Nos abstenemos de la carne y de todas las cosas que provienen de la carne: leche, queso y huevos». Cuando se observaba el ayuno, la abstinencia también se observaba siempre.
A través de los escritos de Santo Tomás de Aquino, podemos aprender cómo se practicaba la Cuaresma en su época e intentar observar voluntariamente tales prácticas en nuestras propias vidas. El ayuno cuaresmal, tal como lo menciona Santo Tomás de Aquino, consistía en lo siguiente:

  • De lunes a sábado eran días de ayuno. La comida se tomaba al mediodía y se permitía una colación por la noche, excepto en los días de ayuno negro.
  • Toda la carne o productos animales estaban prohibidos durante toda la Cuaresma.
  • La abstinencia de estos alimentos se mantenía incluso los domingos de Cuaresma, aunque el ayuno no se practicaba los domingos.
  • No se debía comer ningún alimento ni el Miércoles de Ceniza ni el Viernes Santo
  • La Semana Santa era un ayuno más intenso que consistía únicamente en pan, sal, agua y hierbas.

 

El ayuno de Cuaresma incluía el ayuno de todos los productos lácteos, que incluían mantequilla, queso, huevos y productos animales. A partir de esta tradición, se introdujeron los huevos de Pascua, y por lo tanto, el martes antes del Miércoles de Ceniza es cuando se comen tradicionalmente tortitas para utilizar las sobras de productos lácteos. Y de manera similar, el martes gordo se conoce como carnaval, que proviene de las palabras latinas carne levare, literalmente la despedida de la carne.

En el siglo XIV, la comida había comenzado a adelantarse constantemente hasta que empezó a celebrarse incluso a las 12 en punto. El cambio se hizo tan común que pasó a formar parte de la disciplina de la Iglesia. Un hecho interesante, pero a menudo desconocido, es que debido a que los monjes rezaban la hora litúrgica de Nona antes de comer, la costumbre de llamar al mediodía con el nombre de «noon» (mediodía) entró en nuestro vocabulario como resultado del ayuno. Con el adelanto de la comida, se mantuvo la colación de la tarde.

Algunos de los cambios más significativos en el ayuno se produjeron bajo el reinado del papa Benedicto XIV, entre 1740 y 1758. El 31 de mayo de 1741, el papa Benedicto XIV emitió la bula Non ambiginius, que concedía permiso para comer carne en los días de ayuno, al tiempo que prohibía explícitamente el consumo de pescado y carne en la misma comida en todos los días de ayuno durante el año, además de los domingos durante la Cuaresma. Anteriormente, los cuarenta días de Cuaresma se celebraban como días de abstinencia total de carne. El concepto de abstinencia parcial nació, aunque el término no aparecería hasta el Código de Derecho Canónico de 1917. Lamentablemente, la Cuaresma solo continuaría disminuyendo en los siglos venideros.

El padre Anthony Ruff relata en su artículo «Ayuno y abstinencia: la historia» los cambios realizados por el papa León XIII en el documento titulado Indultum quadragesimale como una modificación adicional a los cambios introducidos por el papa Benedicto XIV.

En 1886, León XIII permitió el consumo de carne, huevos y productos lácteos los domingos de Cuaresma y en la comida principal de todos los días de la semana [de Cuaresma], excepto los miércoles y viernes. El Sábado Santo no estaba incluido en la dispensa. Se permitía un pequeño trozo de pan por la mañana con café, té, chocolate o una bebida similar.

Aunque la colación vespertina se había generalizado desde el siglo XIV, la práctica de una colación matutina adicional se introdujo solo en el siglo XIX como parte de la relajación gradual de la disciplina.

El Catecismo del padre Patrick Powers, publicado en Irlanda en 1905, menciona que la abstinencia incluye la carne y «cualquier producto de origen animal, como la leche, la mantequilla, el queso y los huevos». Sin embargo, el padre Patrick señala que «en algunos países, sin embargo, se permite la leche en las comidas». Estados Unidos fue una de esas naciones, mientras que Irlanda y otros países no obtuvieron tales dispensas. El uso de huevos y leche durante la Cuaresma cambiaría drásticamente con el Código de Derecho Canónico de 1917. Para más información sobre cómo el ayuno cuaresmal se deterioró rápidamente en el siglo XX, véase el artículo El ayuno en el siglo XX antes del Concilio Vaticano II (Fasting Part 7: Fasting in the 1900s Pre-Vatican II | The Fatima Center). Con esta historia en mente, podemos comprender mejor la importancia del ayuno cuaresmal para nuestros antepasados y redescubrir en nuestras propias vidas esta Cuaresma, la celebración de la Cuaresma como cuarenta días de ayuno y cuarenta y seis días de abstinencia, incluso de productos lácteos, para continuar con estas prácticas inmemoriales. No es demasiado tarde para comprometerse con alguna forma de penitencia corporal durante el resto de la Cuaresma.

Oraciones de Cuaresma

La Cuaresma también se centra en la oración y, afortunadamente, muchos católicos siguen rezando el Vía Crucis cada viernes de Cuaresma, lo que conlleva indulgencias para aquellos que cumplen las condiciones. Además de esta práctica, rezar la oración indulgenciada a la Cruz cada viernes de Cuaresma (Fasting Part 7: Fasting in the 1900s Pre-Vatican II | The Fatima Center) debería ser algo que más católicos redescubrieran.

Además, cada día de Cuaresma tiene una iglesia especial en Roma. Estas iglesias suelen tener una conexión con las lecturas y oraciones de la misa tradicional de ese día, especialmente para los catecúmenos, y leer sobre las iglesias diarias es una práctica que vale la pena hacer esta Cuaresma (Fasting Part 7: Fasting in the 1900s Pre-Vatican II | The Fatima Center).
Del mismo modo, sería una negligencia por nuestra parte no intentar asistir a la Santa Misa con más frecuencia durante esta temporada sagrada e, incluso en los días en que no podamos asistir, leer las oraciones del Misal (de 1962 o anteriores), ya que cada día de Cuaresma tiene una Misa propia, como señala Dom Gueranger:

Cada feria de Cuaresma tiene una Misa propia; mientras que, en Adviento, la Misa del domingo anterior se repite durante la semana. Esta riqueza de la liturgia cuaresmal es un poderoso medio para que entremos en el espíritu de la Iglesia, ya que de este modo nos presenta, de muchas formas, los sentimientos adecuados para este tiempo sagrado… Todo esto nos proporcionará una instrucción muy sólida; y como las selecciones de la Biblia, que se nos presentan cada día, no solo son algunas de las mejores del volumen sagrado, sino que, además, son especialmente apropiadas para la Cuaresma, su lectura atenta producirá una doble ventaja.

La limosna cuaresmal

Además de la oración y el ayuno, la limosna es uno de los principales medios de penitencia que realizamos durante la Cuaresma. La limosna se refiere a dar a los pobres. Al dar a los pobres, reparamos los pecados, ya que vemos en los pobres a la persona de Cristo mismo. Aunque no es estrictamente limosna, dar nuestro tiempo para visitar a los enfermos, a los ancianos o a los presos también repara el pecado. Nuestro Señor al final de los tiempos juzgará a todos, y nos juzgará por las obras de misericordia. Todos serán juzgados por ellas.

Que la restauración en nuestras propias vidas de esta Cuaresma de aumento de la oración, el ayuno y la limosna sea para la gloria de Dios y la gloria de la cristiandad.

 

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